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Connaissance plus sur le vaudou Haitien

Abobo (Ayibobo) : Ainsi soit-il, Amen.
Ago-é : Exaucez-nous.
Assogoué : C’est l’Initié au troisième degré.
Asson (açon) : Hochet rituel composé de vertèbres de couleuvre entrelacées.
Assotor : Le plus grand des tambours sacrés.
Bagui : Le bagui ou badji est l’oratoire (rogatoire) personnel du Hougan, lieu privé et privilégié où logent les esprits.
Bassin Saint Jacques : Lieu de pèlerinage où les serviteurs du vaudou se purifient dans un bassin de boue – limon de terre – , l’élément originel.
Boula : Le plus petit des tambours sacrés de la batterie Rada.

Boulé-Zen : C’est une cérémonie qui consiste à enflammer l’huile dont on a préalablement enduit des vases d’offrandes. Épreuve publique du feu à laquelle sont soumis les initiés.
Canzo (Kanzo) : Individu qui a reçu l’Initiation vaudou au cours de la cérémonie-canzo. L’Initié-Canzo est capable de toucher au feu sans se brûler.
Caprelata : Mot synonyme de «degré» ou «point» dans la magie vaudou (Sud d’Haïti).
Croix-signer : Tracer une croix sur un objet ou sur une personne.
Desounen : Cérémonie de «dégradation» visant à enlever les pouvoirs mystiques d’un initié après sa mort.
Divinor : L’équivalent du Hougan (devin) dans le Sud d’Haïti.
Djèvo ( Guévo ) : Cellule initiatique, une des dépendances du sanctuaire vaudou.
Djinn : G énie, dans le vocabulaire arabe.
Garde : Sorte de talisman au pouvoir magique que portent les vodouisants. Se dit aussi des esprits-hommes.
Govi : Désigne une cruche d’où parlent les esprits. On invite les loas à y descendre.
Guignon : Mauvais sort.

Hougan : Prêtre du vaudou. Selon ses fonctions, il est appelé «divinor», «bocor» ou «docteur-feuille».
Hounfort : Le hounfort ou temple vaudou est une sorte de couvent où l’on apprend à connaître les divinités.
Houguenikon : Il dirige le chœur de la société des hounsis dans le hounfort, et se charge «d’envoyer» des chants. On parle de reine-chanterelle lorsque le rôle est tenu par une femme.
Houngnor : Nouveaux initiés.
Hounsi : Servante du temple, vêtue de blanc, qui assiste le Houngan ou la Mambo. Elle chante également et exécute des danses rituelles, accompagnée de tambours qui sont eux-mêmes des dieux, pour invoquer les esprits. Ce sont souvent des femmes initiées.
Hounsi « bossale » : C’est l’initié au premier degré.
Hounsi « kanzo » : C’est l’initié au second degré.
Ifé : Quartier général des esprits, la Ville Sainte (Ville-aux-Camps, l’Olympe vaudou, la Guinée céleste) équivalente de la Jérusalem céleste des Chrétiens. L’étoile à huit branches est le symbole d’Ifé.

Kay-loa (maison-loa) : C’est le hounfort, le temple ou le sanctuaire des esprits. On le nomme également «kay-mystère» de façon plus intime.
Lampe : Technique utilisée en magie de feu afin de canaliser l’énergie des forces suprêmes de création maléfiques ou bénéfiques pour la réalisation d’un vœu. On en distingue différents types: La lampe de chance (ou de travail), la lampe de charmes, la lampe d’expédition à caractère désastreux et maléfique.
Lampe éternelle : C’est l’équivalent vaudou de la lampe du sanctuaire. Elle repose au milieu du rogatoire.
LaPlace : Le maître de cérémonie dans le vaudou. Il est armé d’un sable ou d’une machette, et seconde le Hougan.
Libation : Cérémonie de «jeter dlo» (verser de l’eau).
Loa : Esprit, ange ou «mystère».

Les loas du rite Rada (ou Arada) sont: Aïzan, Loko Atissou, La Vierge Caridad, Sainte Élisabeth, Maîtresse Erzulie Fréda, Grand-mère (Grann) Erzulie (Fréda dans sa vieillesse), Damballah Ouèdo, Aïda Ouèdo, Atibon Legba, Agoué Aroyo, Maîtresse LaSirène, Agassou Gnénin (Djémé), La Famille Simbi, La Famille Ogou, Azaka Médé, Cousin Zaka, Agaou Tonnerre, Sobo Kessou, Badè, Les Marassa, La Famille Guédé (Les Morts).
Loas Rada servis sous la bannière Pétro: Legba, Simbi, Bossou, Agaou, Kafou (Carrefour), Marassa, Erzulie, Damballah, etc.
Loas Congo: Les trois femmes d’Égypte (La Reine Congo), Roi Ouangol, Amine, Danwezo (les trois Rois Mages), Simbi Ganga, Bazou Menen, Yatibwa Kento… des esprits-hommes. Les loas Ouangol, Amine et La Reine Congo sont vénérés avec ferveur dans le Sud d’Haïti; alors que Danwezo est plutôt connu dans le Nord et surtout le Nord-Ouest d’Haïti.
Loas Nago: Les Ogou (Ossangne Guegui Malor, Ogou Batallah, Balendjo, Badagri, Ashadeh, Shango, Ferraille, Olisha, Balomi, Balisère, Palama, Ossangne Bacouleh, Ogou Cancannican, Ogou Yamsan, Ogou Tonnerre…). Le rouge, la couleur des Nago, l’esprit du feu. Rite Nago, danse guerrière des Ogou. Ces loas de la famille Nago ont été intégrés au rite Rada.
Les Gardes (esprits guerriers): Marinette, Mapiangueh, Lenglesou, etc.

Loa Saint Jacques ou Saint Jacques Majeur, chef des Ogou. Comme Ogou Balendjo, Ossangne est un Ogou mouillé. Vierge Caridad, Sainte Rose, Sainte Élisabeth, probablement des doublets de la déesse Fréda, n’ont pas d’autres noms que celui de la Sainte elle-même.
Ogou Ashadeh, Ogou Ferraille, Ogou Badagri, Ogou Balendjo, les quatre, dans certaines régions d’Haïti, sont pourtant identifiés à Saint Jacques Majeur. En règle générale, ce dernier représente Ogou Balendjo; Saint Pierre, Legba; Saint Georges, Ogou Ferraille; Saint Joseph, Ogou Badagri. Cependant, dans l’Ouest d’Haïti, Saint Joseph représente également Loko Atissou.
Les Ogou des rituels Rada, Pétro, Congo, Nago et Makaya sont : Ogou Bacouleh (Rada); Ogou Shango (Pétro); Simbi Ganga (Congo), équivalent de Saint Michel Archange; Legba Nago (Nago) et Simbi Makaya (Makaya), équivalent d’Ogou Ferraille.

Si les Ogou nettoient la route aux initiés, Dantor la prépare et Fréda installe précieusement son homme. Il ne faut pas alors trop mettre l’accent sur une distinction complète entre ces deux maîtresses.
«Nan Souvenance» (Rada-Dahomey), «nan Soucri» (fief des Congo), «nan Badjo» (Nago), ces trois hauts lieux mystiques d’Haïti constituent le triangle sacré et représentent trois grands rituels vaudou: Rada-Dahomey, Congo et Nago.
À Port-au-Prince (Ouest d’Haïti), c’est le culte Pétro qui est à l’honneur. Dans le Nord et le Nord-Ouest, le culte des «Guédé» y est absent, alors que les «Pierre» y sont vénérés.
Il est à noter cependant que les jours d’opération ou jours consacrés aux esprits varient dépendamment de l’opérateur, c’est-à-dire à la discrétion du Hougan ou de la Mambo, et en fonction des régions, des zones, des départements, des us et coutumes locaux, et de l’accoutumance des «habitations». Ce même problème existe et persiste quand on fait la relation entre les loas et les images catholiques correspondantes; ce qui laisse sous-entendre une pluralité des lieux, des hommes et de leurs secrets.
Loa-marassa : Esprit-jumeau double qui symbolise l’enfance du monde.
Mambo : Prêtresse du vaudou. On l’appelle également «Divinèse». Quand elle pratique la magie noire, elle est désignée sous le vocable de «loup-garou». Dans le cas d’un Hougan, c’est un «bocor».

Manger-loa : Cérémonie vaudou où l’on donne à manger aux esprits. On parle de «manger-marassa», de «manger-les-morts», de «manger-les- anges».
Ogan : Cloche.
Pé : autel dans un sanctuaire vaudou. Se dit encore «Pégi».
Péristyle : Grande salle qui prolonge le sanctuaire vaudou, réservée aux cérémonies et danses publiques.
Père-savane : Personnage très populaire qui mime la conduite et les responsabilités d’un prêtre qu’il représente officieusement dans les campagnes haïtiennes.
Pierre-tonnerre : Pierre triangulaire trempée dans l’eau bénite, dans l’huile ou dans un bain aromatique. Elle représente un dieu ou un loa.
Pitite-feuille : Celui ou celle qui a reçu l’Initiation d’un Hougan ou d’une Mambo. Il ou elle devient son «Papa-feuille» ou «Manman-feuille».
Porte-drapeau : Ils sont au nombre de deux.

Pot-tête : Pot de tête contenant l’âme de l’Initié.
Poteau-mitan : Pilier central et sacré du péristyle, aussi appelé «Poteau Legba» qui est en somme le poteau des esprits.
Reposoir : Arbre favori servant de résidence à un loa. Celui-ci peut avoir plusieurs reposoirs.
Serviteur : Une personne qui pratique fidèlement le culte des «esprits» vaudou en leur présentant de façon régulière des offrandes.
Sobagui : L’une des trois pièces du hounfort.
Vèvè : Dessin ou motif, à base de farine, tracé à même le sol au pied du pe.

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